Honorables sénateurs, je prends la parole aujourd’hui pour participer au débat sur le projet de loi C-7.

Encore une fois, je m’adresse à vous en tant que femme autochtone et en tant que professionnelle de la santé exerçant sa profession dans les réserves du Manitoba depuis 1973. Ce faisant, j’ai eu de nombreuses conversations avec des gens de la collectivité et des dirigeants au Manitoba et partout au Canada relativement au sort des descendants des premiers habitants du pays. Comme je l’ai déjà dit, l’aide médicale à mourir n’a jamais fait l’objet de ces conversations.

Cependant, favoriser une bonne qualité de vie en a toujours fait partie.

Au fil de mes années de pratique dans les réserves, j’ai vu les composantes complexes du système de santé laisser tomber les membres des Premières Nations. D’ailleurs, l’état de santé général de ces gens a continué de se détériorer, et ce, malgré mon travail et celui de beaucoup d’autres professionnels de la santé avec qui j’ai travaillé, qui traitent bien les Autochtones et les Métis et qui sont dévoués à leur travail, à leurs patients et à leur code déontologique.

Chers collègues, les questions que je soulève sont celles qu’ont formulées les Autochtones, les Métis et les Inuits, de même que les communautés de personnes handicapées partout au Canada. C’est mon obligation de veiller à ce que leurs voix soient entendues en cette enceinte, aussi difficile que ce soit de les faire entendre. Nous devons faire la lumière sur ces questions pour bien comprendre les vastes répercussions du fait d’ignorer et de ne pas consulter certains segments raciaux, ethniques, culturels ou socioéconomiques de la population.

Ces gens ont peur. Ils se demandent pourquoi on continue de faire comme s’ils n’existaient pas, pourquoi les décisions qu’on prend continuent de les désavantager et pourquoi les lois qui protègent les autres non seulement ne les protègent pas, eux, mais les exposent au contraire à un danger encore plus grand.

Après tout ce que nous avons vécu, il me semble que ce ne serait pas difficile de consulter adéquatement les Canadiens, surtout ceux qui seront les plus touchés par les futures lois. Pourtant, même si les Premières Nations n’ont pas été consultées, point, avant la présentation du projet de loi C-7, voilà qu’à entendre certains sénateurs, nous ne pouvons pas évoquer les consultations défaillantes, le manque de ressources, ce genre de chose, car cela outrepasserait la portée du texte.

Si les Premières Nations n’ont pas pu exprimer leur point de vue avant que le projet de loi soit présenté et qu’elles ne peuvent pas l’exprimer davantage maintenant, quand le pourront-elles? L’incapacité de négocier des solutions adéquates et adaptées à la réalité des Premières Nations est bien réelle. Nous ne comptons pas, c’est ça? Peut-être que nos préoccupations auraient été mieux prises en compte si le projet de loi avait fait l’objet d’une véritable analyse comparative entre les sexes plus. Selon ce que j’ai vu, l’analyse effectuée par le gouvernement est tout simplement inadéquate, car au lieu de reposer sur des données propres au contexte canadien, elle se fie plutôt à des données provenant de l’étranger — et c’est sans parler du fait qu’elle n’aborde d’aucune façon les répercussions du projet de loi sur les différents groupes racialisés.

Encore une fois, on coupe les coins ronds, et encore une fois, les groupes minoritaires sont injustement désavantagés.

Honorables sénateurs, dans sa lettre du 18 janvier au Comité sénatorial des affaires juridiques, le ministre Lametti déclare que son énoncé concernant la Charte tient compte de considérations pertinentes aux droits particuliers concernés — soit les articles 15 et 7 — par le projet de loi. Je crois savoir que chaque Canadien a droit à la vie, à la liberté et à la sécurité, sans qu’il puisse être porté atteinte à ce droit, et que le gouvernement doit respecter les principes fondamentaux de la justice lorsqu’il empiète sur ces droits.

Pourtant, il semble que chaque fois qu’un projet de loi est rédigé, il n’y a pas ou très peu de consultation au sujet des effets qu’il aura sur les peuples autochtones. On dirait que les problèmes des Autochtones se trouvent continuellement dans la catégorie des conséquences imprévues et deviennent source d’angoisse pour les gouvernements.

Dans une certaine mesure, nous avons la possibilité de corriger le projet de loi en en débattant et en recommandant des amendements. Toutefois, étant donné la position dans laquelle les Autochtones, les médecins et les handicapés ont été mis, leurs préoccupations sont trop profondes pour que l’on y remédie en amendant simplement le projet de loi.

Les Autochtones ont un droit égal à la vie, à la liberté et à la sécurité. Les Autochtones se sont battus pour le droit à une bonne qualité de vie, mais, avec le projet de loi à l’étude, il y a des lacunes en matière de sécurité. Des individus, des militants, des médecins et des représentants des handicapés nous ont indiqué que les répercussions du projet de loi les préoccupaient.

Nous ne savons pas clairement et concrètement comment le projet de loi touchera ces groupes. Comment le projet de loi reconnaît-il le droit à l’égalité des minorités et des défavorisés et comment l’applique-t-il, comme l’article 15 de la Charte le garantit?

Chers collègues, j’ai été outrée d’entendre certains sénateurs affirmer que les médecins ont les compétences pour effectuer les évaluations de la capacité qui seront exigées. Compte tenu des cas récents et divers de racisme institutionnalisé — que ce soit de la part du gouvernement, des établissements d’enseignement, de la police, des établissements correctionnels, des services de protection de l’enfance et j’en passe —, le concept selon lequel les Premières Nations, les Métis et les Inuits devraient recevoir des soins adéquats dans ces établissements publics est déjà compromis. Il faudra des années pour changer la mentalité des personnes responsables de déterminer comment offrir et administrer les soins de santé. Il me semble irréaliste de croire que l’on peut ajouter à ces responsabilités celle d’évaluer les capacités du patient. Comment peut-on croire cela avec certitude?

Je sais qu’il s’agit de dispositions du Code criminel, mais elles sont intimement liées aux politiques en matière de santé. Quand on prend en considération tous les aspects de la vie, on se rend compte qu’on ne peut pas considérer ces deux aspects séparément. Les fournisseurs de soins de santé seront tenus de fournir ce service, et bon nombre d’entre eux devront le faire contre leur gré et y seront mal préparés. Ce service sera offert à des patients. C’est la réalité. J’ai vu comment on offre des soins et j’ai parlé avec des infirmiers et des médecins. Ces gens sont déjà débordés à cause des soins d’urgence qu’ils doivent offrir au quotidien et de la pandémie de COVID-19 à laquelle ils doivent maintenant faire face. Où trouveraient-ils le temps de se pencher sur cette question et d’en discuter adéquatement sans subir de pressions?

Honorables sénateurs, je pourrais vous raconter bien des situations où des gens sont forcés de vivre dans des conditions inacceptables parce qu’on ne leur donne pas les ressources dont ils ont besoin pour répondre à leurs problèmes. J’entends déjà parler de personnes qui se font recommander l’aide médicale à mourir de façon indue en raison des problèmes sociaux exacerbés par la pandémie de COVID-19. Quels sont les recours des familles qui doivent composer avec ce genre de problèmes? Où sont les mesures de sauvegarde pour éviter qu’on mette fin indûment à la vie d’une personne? Merci.

Honorables sénateurs, je prends la parole pour discuter des impacts négatifs potentiels que le projet de loi C-7 pourrait avoir sur les personnes handicapées.

Les préjugés et les stéréotypes demeurent une préoccupation pour les Canadiens. Parmi les sujets qui n’obtiennent pas toute l’attention qu’ils méritent, on retrouve les préjugés et les stéréotypes à l’égard des infirmes et des handicapés. Nous devons donner une voix aux personnes handicapées et faire en sorte que les lois que nous proposons ne leur nuisent pas.

Il suffit d’observer ceux qui ont été les plus touchés par la pandémie dans cette province et dans la province voisine. Il s’agit des personnes qui résident dans des établissements de soins de longue durée. Par définition, ces personnes nécessitent les soins et l’attention des autres. La COVID-19 s’est propagée dans bon nombre de ces établissements, tuant des milliers de Canadiens au passage. Cela s’est avéré un scandale épouvantable durant la première vague, qui s’est malheureusement répété à la deuxième vague. Je ne crois pas un seul instant que si le tribut que leur a imposé la COVID-19 avait plutôt été infligé à un autre groupe de citoyens, on aurait permis que cela se reproduise lors d’une deuxième vague. Cela s’applique aussi à l’aide médicale à mourir et aux personnes handicapées.

Comme des spécialistes des droits de la personne de l’ONU l’ont déclaré en janvier :

Nous acceptons tous que ce ne peut être une décision rationnelle si une personne appartenant à un autre groupe protégé — qu’il s’agisse d’une minorité raciale, sexuelle ou de genre — choisit de mettre fin à ses jours parce qu’elle souffre en raison de son statut.

Pourtant, nous semblons tolérer ce genre de réflexion de la part de certaines des personnes les plus vulnérables. Il n’est pas difficile d’imaginer pourquoi Krista Carr d’Inclusion Canada, un organisme national représentant les personnes handicapées et leur famille, a affirmé ceci : « notre plus grande crainte a toujours été de voir une situation de handicap devenir un motif acceptable de suicide assisté par l’État [...] ».

Ce n’est pas de la pure spéculation de sa part. Dans un article paru la semaine dernière dans le magazine MacLean’s, Gabrielle Peters, qui a aussi comparu devant le comité, a décrit l’expérience vécue par la Dre Corinna Iampen. Hospitalisée après avoir subi une blessure invalidante permanente, mais non mortelle, Mme Iampen a été abasourdie quand le médecin à son chevet lui a demandé si elle souhaitait parler à l’équipe de l’aide médicale à mourir. Elle n’avait pas songé à mettre fin à ses jours, mais c’est ce que le médecin supposait qu’elle voulait.

Honorables sénateurs, en terminant, je veux faire écho aux propos de mon collègue, le sénateur Don Plett, qui a dit ceci lors de son intervention l’autre jour :

[…] notre réticence à écouter la communauté des personnes handicapées lorsqu’elle demande de l’aide — alors que nous agissons à un rythme alarmant pour leur proposer le suicide assisté même si rien ne nous y oblige — représente une réelle tragédie nationale.

J’irais même un peu plus loin en disant que c’est plus qu’une tragédie; c’est une honte. Dans notre empressement à offrir ces options, nous faisons trop de suppositions sur ce qui est le mieux pour les personnes handicapées. Il est primordial que nous prenions davantage de temps pour travailler avec ces personnes afin d’évaluer leurs besoins et nous assurer de leur fournir le soutien dont elles ont besoin sur ces questions importantes. Merci.

Honorables sénateurs, le gouvernement se fait le champion de mesures visant à favoriser l’égalité, dont la Loi canadienne sur l’accessibilité et le projet de loi promis sur la santé des Autochtones fondé sur les distinctions. En même temps, il a fait du projet de loi C-7 une priorité. Il fait un pas en avant pour respecter les droits de certaines personnes, mais risque d’inscrire dans la loi des inégalités dans le système de santé et de les aggraver, au détriment des personnes les plus marginalisées.

Pour ceux qui n’en étaient pas conscients auparavant, cette pandémie expose au grand jour le traitement discriminatoire des personnes marginalisées de même que l’intersectionnalité toxique de la pauvreté, du racisme, du capacitisme et de l’âgisme. La médiocrité des soins de longue durée, l’inaccessibilité des soins palliatifs, des soins à domicile et des soins communautaires, les préjugés systémiques, les pénuries de main-d’œuvre occasionnées par les attitudes discriminatoires concernant l’importance du personnel soignant dans les établissements, depuis les hôpitaux jusqu’aux établissements de soins de longue durée : tous ces facteurs mènent à des milliers décès qui pourraient être évités. Le projet de loi C-7, dont le gouvernement a fait une priorité au beau milieu d’une pandémie, aura pour effet d’aggraver ces inégalités intersectionnelles et leurs conséquences mortelles, et non de les atténuer.

Beaucoup soutiennent que le Code criminel constitue un instrument trop radical pour remédier aux inégalités complexes et de longue date que des témoins ont portées à notre attention. C’est vrai. Toutefois, le Code criminel est l’un des rares outils dont dispose le gouvernement fédéral pour concrétiser une certaine vision de la justice, de l’inclusion, de la dignité et du respect pour tous. En élargissant les exemptions qui permettent de se soustraire à certaines dispositions du Code criminel, comme l’exige le projet de loi C-7, on rassurera peut-être les Canadiens dont l’autonomie personnelle n’est pratiquement pas entravée, à toutes fins utiles, par des désavantages sociaux et matériels. Toutefois, cette rassurance aura un prix. Ce prix, c’est la vie de personnes marginalisées qui nous disent déjà qu’elles se sentent encore plus dévalorisées.

Comme pour les attitudes discriminatoires qui les sous-tendent, on peut rendre ces iniquités un peu moins visibles, mais il n’en est pas moins urgent d’y remédier. Cette semaine, des représentants des Nations unies ont servi un avertissement direct au gouvernement canadien concernant la discrimination dans ce projet de loi et l’absence de consultations des personnes handicapées. Ils ont mis en lumière les conséquences imprévues d’une mesure législative qui est par ailleurs bien intentionnée.

Pourquoi le gouvernement n’a-t-il pas étudié l’aide médicale à mourir du point de vue des personnes handicapées? Pourquoi n’avons-nous pas, à tout le moins, veillé à ce que les dispositions en vigueur soient examinées avant de passer à l’étude de ce projet de loi?

Tout comme nous secouons la tête en pensant aux pratiques eugéniques et aux décisions politiques et législatives génocidaires de nos prédécesseurs, beaucoup remettent déjà en question la sagesse d’une décision législative visant à élargir les dispositions du suicide assisté dans le Code criminel sans que nous ayons d’abord tout fait pour reconnaître — et encore moins régler — les inégalités systémiques qui entraînent des souffrances et des traitements discriminatoires et nourris par des préjugés.

Pouvons-nous vraiment fermer les yeux sur ces réalités et prétendre que ceux qui nous exhortent à faire preuve de prudence tombent tout simplement dans le paternalisme? En sommes-nous vraiment à dire que les groupes de défense des droits des personnes handicapées, qui luttent pour leur autonomie et leur inclusion depuis le début, tiennent maintenant des propos alarmistes et se retranchent dans le paternalisme?

Notre histoire fourmille d’exemples où les gens détenant privilèges et pouvoirs l’ont emporté sur ceux qui sont considérés comme moins dignes de protection. Ce projet de loi en sera-t-il un autre exemple, sans même que soit reconnue la douleur qu’ont causée les ressources inadéquates consacrées à la santé, au logement et aux mesures sociales et économiques? Une douleur qui pourrait être apaisée par des mesures de soutien adéquates?

Dans le rapport publié aujourd’hui, le directeur parlementaire du budget répète une fois de plus ce qu’on ne peut ignorer. En dépit des initiatives du gouvernement fédéral en matière de logement, les familles autochtones restent une fois et demie plus susceptibles d’avoir des besoins en matière de logement que les autres familles canadiennes. Dans le cas des familles inuites, ce facteur est de 2,4 fois supérieur. En outre, près d’un tiers des utilisateurs de refuges pour sans-abri au Canada s’identifient comme Autochtones. Les programmes actuels ne s’attaquent pas aux vestiges du colonialisme et au racisme systémique et perpétuent ainsi ces problèmes. Cette lacune se répercute sur les soins que reçoivent les personnes ayant des problèmes de santé et sur la souffrance qu’elles vivent. Comment peut-on considérer l’aide médicale à mourir comme un choix acceptable pour ceux dont les seules autres options sont d’être dans la rue ou dans un établissement public?

À cause de l’incapacité de l’État à fournir les moyens de vivre dans la collectivité, un trop grand nombre de personnes ont été placées dans des établissements de soins de longue durée faute de pouvoir obtenir les services de soutien dont elles auraient eu besoin pour vivre chez elles. Par ailleurs, comme l’ont précisé plusieurs témoins — de l’enquêteur correctionnel aux professionnels de la santé travaillant avec les personnes les plus marginalisées, notamment les sans-abri —, les mesures prévues dans le projet de loi C-7 feront en sorte qu’il sera plus facile de demander la mort que d’obtenir la plupart des services ou mesures de soutien nécessaires.

Certains soutiennent que le fait d’élargir aux personnes qui ne sont pas en fin de vie l’admissibilité à l’aide médicale à mourir vise à respecter le choix de chacun quand la souffrance devient insupportable. Mais que peut-on choisir, honorables sénateurs, quand la pauvreté, le racisme, la discrimination fondée sur l’incapacité, l’institutionnalisation et la marginalisation éliminent toutes autres options pour soulager la souffrance?

Disons-nous que c’est un choix d’édulcorer le fait que l’incapacité lamentable du gouvernement à venir en aide aux gens par l’entremise de programmes sociaux, de logement et de soutien du revenu signifie que certaines personnes qui ne sont pas en fin de vie vont considérer l’aide médicale à mourir pour échapper à leurs souffrances?

En tant que sénateurs, nous avons l’obligation de représenter les intérêts des personnes qui, bien souvent, sont sous-représentées dans l’autre endroit. Il suffit de regarder ce qui s’est passé à l’hôpital de Joliette où, dans une même journée, un homme blanc, relativement bien nanti et ayant toutes ses capacités physiques a indiqué avoir reçu des soins de santé attentionnés et respectueux, alors qu’une femme autochtone moins bien nantie, souffrant d’une condition cardiaque incapacitante, a été victime d’abus sexistes et racistes alors qu’elle se mourait dans son lit d’hôpital.

Chers collègues, ce genre d’histoire survient dans presque toutes les régions du pays. Par ailleurs, ce que nous pouvons constater avec le principe de Jordan, et qui sera désormais confirmé avec le principe de Joyce, c’est qu’en l’absence de financement approprié et de lignes directrices claires, les mots et les promesses ne suffisent pas pour corriger les inégalités systémiques et intersectionnelles que l’on retrouve dans nos systèmes de santé. Selon moi, la décision de ne pas examiner ces iniquités et d’élaborer un plan pour y mettre fin avant d’adopter ce projet de loi est le comble de l’irresponsabilité, et je ne considère aucun d’entre vous comme irresponsable, chers collègues. Meegwetch. Merci.

Honorables sénateurs, je me joins à vous aujourd’hui pour parler du projet de loi C-7, à l’étape de la troisième lecture. Je parlerai plus particulièrement de la santé des Autochtones et de l’application des modifications proposées au Code criminel.

En tant que membre du Comité sénatorial permanent des affaires juridiques et constitutionnelles, j’ai eu le privilège de participer aux discussions approfondies sur la question de l’aide médicale à mourir au cours de l’étude préliminaire et de l’étude du comité. Au cours d’innombrables sessions marathons, notre comité a entendu des experts et des personnes concernées par cette mesure législative. Nombre d’entre eux avaient vécu personnellement une expérience en lien avec l’aide médicale à mourir et nous ont raconté des histoires souvent déchirantes.

Je voudrais prendre une minute pour remercier tous les témoins d’avoir pris le temps de nous parler et de revivre leurs expériences afin que nous puissions travailler ensemble pour évaluer minutieusement cette mesure législative.

Comme Autochtone ayant passé toute sa vie professionnelle à travailler au sein du système de santé ou à étudier les lois qui le régissent, je me sens vraiment très concernée par le sujet de ce projet de loi. Comme je l’ai toujours fait dans mon travail de sénatrice, j’ai abordé l’étude de cette mesure législative sous un angle autochtone.

Le Canada a souvent oublié de réfléchir à l’incidence des changements législatifs sur les Autochtones partout au pays, ou a fait sciemment l’impasse de la réflexion. Malheureusement, c’est encore le cas avec le projet de loi C-7.

En tant que membre autochtone du comité chargé d’étudier le projet de loi, j’ai essayé de faire entendre un large éventail d’opinions autochtones. Cela aurait dû être fait bien plus tôt dans le processus, notamment lorsqu’on a commencé à songer au projet de loi et, bien sûr, lors de sa rédaction.

Dans les témoignages que nous avons entendus, les Autochtones ont tous parlé du manque criant de services de santé qui leur étaient offerts dans l’ensemble du pays, en particulier dans les collectivités nordiques et éloignées. Il s’agit d’ailleurs d’une de mes préoccupations constantes, mais cela est beaucoup plus préoccupant dans le contexte du projet de loi.

Dans son vibrant témoignage, la Dre Lisa Richardson, médecin autochtone et chef de file stratégique du Centre for Wise Practices in Indigenous Health, a déclaré ce qui suit :

Dans un milieu où l’on retrouve du racisme à la fois systémique et interpersonnel, je crois que les Autochtones ne sont pas en sécurité. Je crois que les préjugés à l’égard des Autochtones influencent les décisions et les conseils concernant le programme d’aide médicale à mourir pour les Autochtones, quel que soit le niveau d’éducation.

Cette opinion a été exprimée par des témoins autochtones et des alliés tout au long des audiences sur le projet de loi et pendant l’étude préliminaire. Comment pouvons-nous nous attendre à ce que les Autochtones fassent confiance à un processus aussi profondément personnel que l’aide médicale à mourir, alors que le projet de loi et le système de santé dans son ensemble ont choisi d’ignorer le racisme systémique que subissent les Autochtones lorsqu’ils y accèdent? Je crains que, pour les Autochtones, le manque d’accès au système de santé et la peur d’y accéder ne compliquent l’exercice de leur droit protégé par la constitution de décider eux-mêmes du moment où, le cas échéant, ils souhaitent recourir à l’aide médicale à mourir.

Par ailleurs, Marcella Daye, conseillère principale en politiques de la Commission canadienne des droits de la personne, a souligné que le développement de services adaptés à la culture concernait le programme d’aide médicale à mourir. Elle affirme :

[La] participation de la collectivité s’impose et, lorsqu’il y a lieu, il faut faire appel aux aînés, de sorte que le cadre de cette aide ne soit pas étroitement axé sur les médecins, mais fasse place sans restrictions à la dimension rituelle et culturelle qui existe pour beaucoup d’Autochtones.

Chers collègues, comme pour tout projet de loi, les opinions sont nombreuses et, lors de l’étude préalable et de l’étude, je me suis trouvée complètement déchirée sur la position que je devrais adopter à l’égard du projet de loi. Je crois que nous devons progresser en plaçant la compassion au premier plan de nos décisions. Il y a des gens qui souffrent au Canada et qui éprouvent une douleur incommensurable et inimaginable que peu, voire aucun, d’entre nous dans cette enceinte ne peut même imaginer.

Lorsque j’ai entendu le témoignage de la Dre Cornelia Wieman, présidente de l’Association des médecins autochtones du Canada, le préjudice potentiel que nous pourrions causer en n’adoptant pas le projet de loi m’est apparu clairement. Lorsqu’elle nous a fait part de son vécu, elle a dit ceci :

De nombreux médecins autochtones travaillent en première ligne. Nous voyons la souffrance des gens. Il est vrai que nous devons offrir plus de services et de soutien aux gens qui, par exemple, sont en phase terminale, des services auxquels l’accès n’est pas nécessairement équitable.

Il y a toutefois des gens qui, avec les mesures de sauvegarde existantes, ont pris leur décision en pleine connaissance de cause et ont eu accès à l’aide médicale à mourir. C’est le cas de certains Autochtones. Elle a ajouté ceci :

J’ai une amie très proche qui est décédée d’un cancer, et je trouvais intolérable de passer, ne serait-ce qu’une minute avec elle en douleur chronique aiguë, mais ce n’était pas moi qui éprouvais cette douleur. Alors, nous pouvons discuter de ces questions de façon abstraite et professionnelle, mais nous devons aussi garder à l’esprit que, en ce moment même, il y a des gens qui souffrent concrètement, de façon intolérable.

Chers collègues, plus nous tardons à adopter ce projet de loi, plus longtemps nous imposons de la souffrance aux gens. La décision de demander l’aide médicale à mourir doit être laissée strictement au patient et à son médecin, pour qu’elle soit prise de manière appropriée sur le plan culturel. Les peuples autochtones doivent avoir le choix d’y adhérer ou non en fonction de leur droit inhérent à l’autodétermination. En tant que nations souveraines, les Premières Nations sont les seules qui savent ce qui est le mieux pour elles.

Dans une lettre que j’ai reçue de dirigeants autochtones de partout au Canada, on voulait que le gouvernement du Canada :

Reconnaisse la valeur des pratiques de guérison autochtones en respectant le droit des peuples autochtones à l’autodétermination dans le domaine spirituel, y compris le droit d’observer nos propres traditions et coutumes lorsque nous soutenons ceux qui sont mourants, à l’abri de la discrimination dans le système de santé.

En discutant du point de vue des peuples autochtones concernant n’importe quelle question, nous devons d’abord reconnaître qu’il existe beaucoup de diversité au sein de ce groupe et qu’aucun groupe ni aucune personne ne peut parler en notre nom à nous tous. La Dre Suzanne Steward, directrice de l’Institut de la santé autochtone Waakebiness-Bryce et professeure agrégée à la faculté de la santé publique de l’Université de Toronto, a déclaré qu’il est important, c’est-à-dire capital :

[…] d’élaborer du matériel de psychoéducation autochtone axé sur la communauté; de fournir à tous les professionnels de la santé qui administrent l’aide médicale à mourir une formation clinique adaptée à la culture autochtone et qui prend en compte les traumatismes; d’offrir comme pratique courante des services ayant un fondement culturel autochtone dans tous les établissements de santé qui offrent l’aide médicale à mourir.

Je pense finalement que nous devons faire adopter ce projet de loi et en profiter, à titre de sénateurs, pour nous engager à faire mieux à l’avenir. Nous ne pouvons pas continuer à ignorer les peuples autochtones comme les législateurs de ce pays l’ont fait depuis des siècles.

Il est absolument essentiel de saisir la première occasion qui s’offre à nous de réexaminer cette question dans le cadre d’un examen parlementaire obligatoire. À la suite de la récente annonce faite par le gouvernement fédéral concernant un projet de loi sur la santé des Autochtones fondé sur les distinctions, je m’attends à ce que ce projet de loi soit piloté par des Autochtones. J’espère également que ces voix autochtones soient amplifiées afin que nous puissions, en tant que pays, examiner la façon dont l’aide médicale à mourir est gérée et collaborer à l’amélioration des soins de santé destinés aux peuples autochtones. Meegwetch. Je vous remercie.

Y a-t-il d’autres honorables sénateurs qui veulent intervenir sur le thème des groupes vulnérables et minoritaires, des soins de santé (les soins palliatifs y compris) et de l’accès à l’aide médicale à mourir?

Sinon, le débat sur ce thème est conclu, et le Sénat abordera le débat sur le prochain thème, qui est celui des droits à la conscience.